「現象」と「実体」：科学はいかに捉え、哲学はいかに問うか
現象の海と実体の探求：哲学と科学の異なる航路
私たちは日々、様々な「現象」を経験しています。目の前に広がる光景、耳に聞こえる音、手に触れるもの、これらはすべて現象です。そして、私たちは自然と、これらの現象の「背後」に何か確固たるもの、すなわち「実体」があるのではないかと探求しようとします。科学も哲学も、この現象と実体という二つの概念に深く関わってきましたが、そのアプローチは大きく異なります。科学は現象を観測し、その法則性を記述することに主眼を置く一方、哲学は実体そのものの性質や存在の根源を問い続けます。この異なる探求の航路は、時に交錯し、互いに新たな問いを投げかけ合います。
哲学が問う「実体」の本質
哲学の歴史において、「実体（substance）」は最も重要な概念の一つであり、その定義や存在を巡る議論は多岐にわたります。古代ギリシャのプラトンは、感覚で捉えられる移ろいやすい現象世界とは別に、永遠不変の「イデア」こそが真の実体であると考えました。これに対しアリストテレスは、個々の事物の中に形相（eidos）と質料（hyle）が一体となって存在し、事物の本質としての形相が実体であると捉えました。
近代哲学では、デカルトが精神と物体という二つの独立した実体を立てる二元論を展開しました。スピノザは、この世界全体を構成する唯一の実体としての「神（あるいは自然）」を論じ、ライプニッツは世界を無数の単子（モナド）からなると考えました。また、ジョン・ロックは、経験を通して得られる性質（色や形など）は認識できるが、それらの性質を支える「実体」そのものは不可知であると主張しました（基体（substratum）の問題）。イマヌエル・カントは、私たちが認識できるのはあくまで感官によって構成された「現象（Erscheinung）」世界であり、「物自体（Ding an sich）」としての実体は認識できない領域にあると論じました。
さらに20世紀の現象学は、フッサールによって現象そのものを記述し、その本質を探求することに焦点を当てました。ここでは、現象の背後にあるとされる実体を一旦カッコに入れ（エポケー）、意識に現れる現象そのものを徹底的に分析しようとします。
このように、哲学における「実体」の探求は、世界の根源的な基盤、存在のあり方、あるいは認識の限界に関わる形而上学的な問いとして展開されてきました。それは多くの場合、経験を超えた理性的、あるいは観念的な思考を通じて行われます。
科学が捉える「実体」と現象の記述
一方、科学は基本的に観測可能な「現象」を出発点とします。物理学では物体の運動、化学では物質の変化、生物学では生命活動など、具体的な現象を注意深く観察し、その規則性を見出し、法則として定式化します。ニュートンの運動法則や熱力学の法則などは、現象間の普遍的な関係性を記述したものです。
しかし、科学は現象を記述するだけでなく、その現象がなぜ起こるのかを説明しようとします。この説明のために、科学は直接観測できない「実体」や概念を導入することがあります。例えば、物体がなぜ落下するのかを説明するために「重力」という「場」を考えたり、物質の性質を説明するために「原子」や「分子」といった「粒子」を仮定したりします。さらに物質の根源を探る中で、素粒子やそれらの間の相互作用を媒介する場といった概念が導入されてきました。これらは厳密な意味での「実体」というよりは、現象を最も効率的かつ整合的に説明するための「理論的な構成要素」あるいは「モデル」という性格が強いと言えます。
これらの科学的な「実体」概念は、しばしば実験や観測を通じて間接的にその存在が支持されます。例えば、原子や素粒子は直接見ることはできませんが、それらの存在を仮定することで様々な実験結果を説明し、新たな現象を予測することができます。CERNのLHCのような巨大な実験装置は、こうした仮説上の「実体」の証拠を探るためのものです。
科学の探求においては、「実体」そのものの形而上学的な性質を問うことよりも、それが現象をいかに説明し、予測に役立つかという実用性や整合性が重視される傾向があります。科学における「実在」とは、多くの場合、観測や実験によってその存在が間接的に支持される理論的な存在者を指すことが多いと言えます。
哲学と科学の対話：異なる問いの交差点
哲学と科学は、現象と実体という同じテーマに異なる角度から迫ります。この違いは、両者の間で興味深い対話を生み出します。
科学が観測可能な現象を記述し、その背後に仮説的な実体を導入して説明しようとするとき、哲学は問いかけます。「科学が仮定する原子や素粒子は、カントの言う『物自体』なのか？ それとも、それは単に現象を理解するための有効な『モデル』に過ぎないのか？」科学の「実体」概念は、哲学的な「実体」論（例えば、それは自己同一性を持ち続けるか、時間や空間を超えた存在か、など）とどのように関連し、どのように異なっているのか？
また、量子力学は「観測」という現象が、観測対象の状態に影響を与える可能性を示唆しており、これは現象と実体の関係、あるいは認識と実在の関係について、哲学に新たな問いを投げかけています。現象が観測主体に依存する可能性があるとすれば、「物自体」としての実体はどのように考えられるのか？ 現象学が重視する「意識に現れる現象そのもの」は、量子力学が示唆する現象とどのようにつながるのか？
逆に、哲学は科学の限界や前提を問う視点を提供します。科学が現象を特定の概念（例えば、質量、電荷、スピンなど）に還元して記述するとき、哲学は問いかけます。「これらの概念は、現象の『本質』を捉えているのか？ それとも、人間が理解しやすいように現象を切り取った『枠組み』に過ぎないのか？」科学が客観的な記述を目指すとき、哲学は観測主体や認識の構造が、現象の捉え方にどのように影響を与えているかを問い直します。
例えば、色や音といった現象は、科学的には特定の波長や周波数として記述されます。これは客観的な「実体」の性質を捉えているように見えます。しかし、それらを「赤色」や「ドの音」として経験するのは主観的な現象です。ロックが論じた第一性質（客観的な性質）と第二性質（主観的な性質）の区別は、科学が記述する対象が現象のどの側面を捉えているのかを考える上で示唆を与えます。
終わりのない探求と未来への示唆
現象と実体の関係は、おそらく人間が世界を理解しようとする限り、終わりのない問いであり続けるでしょう。科学は現象をより精密に観測し、より洗練された理論モデルによってその背後にあるとされる「実体」の姿を描き出していきます。素粒子物理学や宇宙論の進展は、私たちの世界の根源にある「実体」について、これまでの常識を覆すような新たな描像を提示し続けています。
しかし、これらの科学的な描像が、哲学が古来より問い続けてきた「実体そのもの」の存在論的な問いに直接的に答えるわけではありません。科学が提供するのは、あくまで現象を説明し予測するための最も有効な「記述」や「モデル」であり、それが世界の「あるがまま」の姿、すなわち「物自体」としての実体であるかどうかは、常に哲学的な考察の対象となります。
研究開発に携わる私たちは、日々の仕事で現象を扱い、その背後にあるメカニズムや構造、すなわち「実体」を理解し、操作しようとします。ここでいう「実体」は、原子であったり、分子の構造であったり、あるいは情報処理のアルゴリズムであったりするかもしれません。科学的なアプローチは、これらの「実体」を効果的に捉え、利用するための強力なツールを提供してくれます。
一方で、哲学的な視点は、私たちが捉えている「実体」が本当に世界の根源にあるものなのか、あるいは私たちの認識の枠組みの中で構成されたものに過ぎないのか、といった根源的な問いを投げかけます。この問いは、私たちが開発する技術が世界の「真の姿」をどこまで捉えているのか、私たちの理解の限界はどこにあるのか、といったことを深く考察するきっかけを与えてくれるでしょう。
科学と哲学は、現象と実体という普遍的なテーマに対し、互いに異なる言語で語り合います。科学の精緻な記述は哲学に新たな概念的課題を提示し、哲学の根源的な問いは科学の研究対象やその意味を問い直す契機となります。この継続的な対話こそが、私たちの世界の理解をより豊かに、より多角的なものへと深化させていくのです。あなたの専門分野における「現象」と、その背後にあるとあなたが考える「実体」について、哲学の視点から問い直してみることは、新たな発見や示唆につながるかもしれません。